ОШИБКА ИМПЕРАТОРА КОНСТАНТИНА
Пролог
За окном ХХIвек, через неделю Пасха. Вокруг намечается «предпраздничная» суета: закупка яиц, поиск рецептов для пасхального кулича, подготовка меню «пасхального разговения» из определённого количества блюд и т.п.
Что же это? Вера в Иисуса? Дань многовековой традиции? Повод для веселья без всякого религиозного наполнения? Скорее всего и то, и другое. В родовой памяти славян, как и других арийских народов, остались на уровне подсознания ещё более древние и более родные «языческие» ритуалы и праздники.
Раздел 1 «Дохристианские Европа и Азия»
Примерно четыре тысячи лет назад Европа и Средняя Азия были ариезированы. Арьи принесли с собой с Севера светлую и достаточно простую религию — поклонение Солнцу. Суть этой религии сводилась к нескольким постулатам: мир рождён из хаоса, Небо и Земля родители всего сущего, Солнце – дитя Неба и Земли – правит миром посредством своих представителей, как из числа людей, так и из числа небожителей (второ- и третьеразрядных божеств, духов и т.д.). Все религиозные праздники Арьев были подчинены солнечному календарю: 25 декабря – рождение Солнца (прибавление одной минуты к продолжительности дня), 22 марта – начало Весны (день и ночь сравнялись по продолжительности, но день прирастает), 25 июня – солнцеворот, Купала (день становится на одну минуту короче, конец лета) и 22 сентября – начало Осени-Зимы (день и ночь сравнялись по продолжительности, но ночь прирастает). Были, безусловно, промежуточные региональные праздники, но перечисленные дни были святыми для всех. Общественная мораль, опирающаяся, естественно, на религиозные каноны, была также простая и легко контролируемая: за убийство свободного человека – смертная казнь, за убийство раба – штраф, за воровство – отсечение руки, за прелюбодеяние – общественный позор и побитие камнями (не до смерти), за предательство – изгнание, за непочитание родителей или законов общества – лишение гражданских прав и/или изгнание. Всё просто и понятно. За преступления и нарушения наказывают конкретные люди, сограждане, живущие рядом и по тем же законам. К богам обращались только за советом, может быть какой-то помощью, с благодарностью, но богов не боялись, от богов не ждали решения всех проблем, богам не служили (!), а почитали.
В это же время в регионах, возродившихся после Потопа на осколках Атлантической цивилизации и населённых преимущественно семитами (Египет и Северная Африка, Передняя Азия, Аравия) и иберами (Пиренейский п-ов, Британские о-ва и о-ва Средиземного моря), господствовали культы тёмных божеств потустороннего мира, олицетворяемых светилами ночного неба (Осирис*, Ваал и т.д.). Культы эти предполагали абсолютное, рабское подчинение человека воле божества, человеческие жертвоприношения, мрачные (преимущественно ночные) религиозные ритуалы. Основным идеологическими постулатами в атлантических культах служили:
1. человек сотворён богом, а значит есть раб божий
2. жизнь человека на Земле временна и ничтожна, а, значит, всю свою деятельность человек должен сосредоточить на подготовке к загробному миру, т.е. строжайшим образом выполнять заповеди божьи, служить не себе и обществу, а Богу и только Богу.
Вся общественная жизнь семитов и иберов была проникнута страхом перед богами (видимо, ещё оставались в родовой памяти кошмары Потопа и послепотопного периода), ожиданием страшной кары от богов (а это значит от помазанников божьих — жрецов и царей — на Земле) за любое нарушение заповедей, вымаливанием у всемогущих богов не столько милостей, сколько вообще права на жизнь.
Шло время. Арийские народы завоёвывали всё большие территории и подчиняли своему влиянию всё большее количество людей и культур, в т.ч. семито-иберских. Достаточно демократичный культ Солнца и его братьев-созидателей, дарящих свет и жизнь, мало-помалу вытеснял бесчеловечные культы богов-деспотов, несущих смерть и мучения. Более того, под воздействием взаимопересекающихся культур, в мире стали формироваться некие синтетические философские системы, включающие в себя всё самое передовое и перспективное на то время. Так появились культы Зевса-Юпитера*, Тараниса*, Амона-Ра, Молоха*, Оанеса*, Элла*, Ахурамазды*. Все эти культы были политеистическими* и включали в свой пантеон весь спектр божеств от демиургов* до разрушителей, хотя и подразумевали единого т.н. «царя богов» с правами тирана. Поскольку мир богов всегда есть отражение мира людей, то нетрудно проследить, что выделение одного из богов на роль царя богов, есть ни что иное, как попытка оправдать наличие автократии среди людей. С развитием общественных отношений роль абсолютного и непререкаемого правителя людей должна была получить своё отражение среди сообщества богов. Парламентаризм стал лишним на Земле, а, значит, и на Небе. На базе старых религий стали формироваться монотеистические* культы, в которых единый Бог был и творцом всего сущего, и правителем Мира, и единственным вершителем судеб своих рабов. Это культы Атона (Египет), Яхве (Ближний Восток) и Митры (Персия).
Шел XIIIвек до н.э. Неумолимо приближалось время перемен.
Раздел 2 «Талмуд – основа христианства и ислама»
Талмуд, священная книга иудеев, христиан и мусульман, сформировалась в дошедшем до нас виде около трёх тысяч лет тому назад. Часть семитского народа, называвшего себя «сыны Израиля» (далее – евреи), мигрировали из Палестины в Египет вместе с полчищами гиксосов (арьев-хурритов)*. Завоеватели правили Египтом до середины ХVв. до н.э., после чего были вытеснены обратно в Переднюю Азию, где и растворились среди местного семитского населения. Поскольку евреи были сообщниками гиксосов, то легко представить отношение египтян к чужакам. Всеобщая ксенофобия* превратила жизнь евреев в кошмар, что и послужило причиной их «исхода» на историческую родину, в Палестину.
Но за сотни лет, проведенных среди египтян, евреи частично ассимилировались и, для того, чтобы объединить народ и вывести его из Египта, мифологическому пророку Моисею пришлось создавать практически новую религию, отвечающую требованиям текущего момента. Такой религией могла стать только непохожая на египетскую и достаточно близкая к староеврейской идеология со строгими правилами и иерархией как божеств, так и людей. Под воздействием идей Эхнатона (1372-1354), фараона-революционера*, Моисей стал создавать монотеистическую религию, которая как никакая другая соответствовала его планам. Результатом его усилий стали т.н. Исход евреев из Египта (1320 г. до н.э.), возвращение родных земель на берегах р.Иордан и написание Талмуда, книги оформившей монотеизм с поклонением единому Богу-творцу (Яхве-Иегове-Саваофу-Элохиму) как национальную, а позднее и государственную, религию «сынов Израилевых» и их соседей-родственников – аравийских арабов, а так же ставшей прототипом для христианской Библии и мусульманского Корана.
Раздел 3 «Зарождение христианства»
Как и любая другая религия, талмудизм со временем стал предметом для различных толкований. К концу V в. до н.э. под воздействием окружающих языческих культов в талмудизме стали возникать многочисленные секты, не отвергающие идеи Талмуда в целом, но привносящие в него свои ожидания и толкования. Из наиболее известных в наше время сект можно выделить «назореев», «евсеев» и «фарисеев» (арабские секты, приведшие к возникновению ислама, мы, по понятным причинам, рассматривать не будем). Если коротко, то секты назореев и евсеев, опираясь на смутные упоминания в Талмуде, жили скорым ожиданием Мессии, который спасёт «богоизбранный народ» от многочисленных завоевателей и угнетателей и приведет его в «царство божие». В отличие от них, фарисеи считали текст Талмуда абсолютной истиной и не признавали никаких мессий, уповая только на милость самого Яхве. Других принципиальных различий между ними не было, и быть не могло. Талмудистская мораль, как мораль любой другой религиозно-государственной идеологии, зиждилась на поощрении рабского подчинения верующих заповедям и канонам небесного владыки, а, значит, и владыки земного – помазанника Божьего. Характерной особенностью является наличие большого количества совершенно бессмысленных с чисто-человеческой точки зрения, но обязательных к исполнению, законов и правил направленных на унижение человеческого достоинства и подчеркивающих ничтожность человека, как личности*.
Идеи назореев и ессеев получили очередное развитие в эпоху очередного, на этот раз римского, завоевания Палестины при императоре Тиберии. Ожидание пришествия Спасителя-мессии приобрело массовый характер и поэтому слухи о неком плотнике по имени Иешуа Га-Ноцтри*, проповедующем новое и столь долгожданное учение разнеслись по всей территории, на которой исповедовался талмудизм. Дальнейшее развитие событий известно всем, поэтому не будем останавливаться на них подробно.
Единственное, что хочется подчеркнуть, учение Иешуа (Иисуса) было ещё более кон-формистским, ещё более рабским по сути и еретическим по содержанию*, за что и подвергалось критике со стороны более консервативных, но более патриотичных фарисеев. Римляне же, в свою очередь, не поняли рабской сути учения, а испугались «титула», присвоенного себе Иисусом – «царь Иудейский», расценив его как призыв к назревающему восстанию. Результатом этой ошибки стали: казнь плотника Иешуа, возникновение легенд о мессии Иисусе, распространение по Палестине нового учения, восстание (Иудейская война) 65 – 67 г.г., распыление евреев по всей Римской империи и, как следствие, проникновение вредоносного учения о мессии Иисусе на огромные территории.
Зёрна нового учения попали в благодатную почву – среду рабов и бедноты, для которых бренность и тяготы земной жизни были лишь промежуточным этапом перед счастливой и беззаботной жизнью у подножья престола Бога-избавителя Иисуса Христа.
Раздел 4 «Признание»
Римское правительство не обращало внимания на мелкие в масштабах Империи религиозные дрязги в отдалённой провинции. Первым, кто заметил существование странных людей со странной философией, был император Нерон. Преследовать и уничтожать последователей учения какого-то еврейского пророка он стал лишь из чувства ксенофобии – уж больно не вписывалось это учение в привычные идеологические рамки*. После смерти Нерона (68 г.) христиан не признавали и притесняли (вплоть до физического уничтожения) ещё 250 лет. За всё время гонений, благодаря своей конформистской философии, христианство из талмудистской (иудаистской) секты превратилось в стройное учение. Христианских проповедников стали замечать и приглашать в высшие сферы. Что же привлекало римских патрициев* в учении об Иисусе Христе? Нет, не всеобщая любовь, всепрощение, всетерпимость! Более того, эти идеи как раз шли вразрез с мировоззрением римского истеблишмента! Учение это, в случае его официального признания и навязывания низшим слоям населения, позволяло прекрасно управлять низами общества на Земле, обещая им рай на Небе (чем не морковка на палочке перед мордой осла?).
И вот в году 1065 от основания Рима* или в 312 г н.э свершилось неожиданное. Император Константин и его соправитель Лициний в городе Милане подписывают т.н. «Миланский эдикт», в соответствии с которым в империи объявляется полная и всеобщая веротерпимость, прекращение гонений христиан, возврат конфискованного имущества, земельных участков и культовых сооружений. Прекрасно понимая социальную и практическую значимость христианства для управления огромной политеистической державой, император Константин всячески поощрял внедрение христианских идей в жизнь граждан Империи, оставаясь при этом закоренелым язычником. Должность императора Рима предполагала так же должность главного жреца всех имеющихся на территории Империи религиозных культов, а значит и Папы Римского. В этом качестве император Константин провёл в 325 г. первый (Никейский) вселенский Собор Христианской церкви, на котором предотвратил назревающий раскол христианства (ересь Ария*). После смерти императора Константина его преемники не были столь рьяными любителями христианства и, вплоть до прихода на престол императора Феодосия (379-395г.г.), христиане не чувствовали себя абсолютно спокойными. В 392 г. император Феодосий своим Указом полностью (под страхом смерти) запретил богослужения в языческих храмах и сделал христианство единой государственной религией Империи.
Таким образом, пришла эра не только политического, а религиозно-политического (т.н. клерикального) абсолютизма. Арийская Европа на долгие столетия погружалась во тьму мрачной, угнетающей дух и тело, чуждой ей азиатской религии.
Раздел 5 «Распространение»
Вслед за объявлением христианства официальной религией Римской империи началась принудительная христианизация во всех подконтрольных территорий в Европе и Малой Азии. Первыми, естественно, приняла новую веру аристократия и чиновничество, следом, как положено в соответствии с дисциплиной, военные. Ну, а третьих — крестьян, ремесленников, рабов – никто и не спрашивал. Таким образом, в начале V в. н.э. христианские миссионеры вовсю проповедовали в Британии, в Ирландии, в Галлии, на территории германских народов, на Балканах и Пиренейском п-ове, преодолевая жесточайшее сопротивление не только жрецов местных религий, но и местного населения. Поэтому подобные миссионерские походы всегда шли под аккомпанемент строевого шага железных легионов Рима. Ну чем не крестовые походы?
Христианизация Европы продолжалась ни много, ни мало 900 лет (до средины ХIV в.). Что же всё-таки привлекало в христианстве язычников-германцев или кельтов? Для племенной аристократии преимущества христианства заключались в возможности соединения духовной и политической власти в одних руках, что совершенно невозможно было бы при старом укладе. Для рядовых членов общества – возможность получить отпущение грехов сразу после их совершения и не ждать прижизненных или посмертных наказаний за них. Кроме того, язычников прельщал абстрактный образ бога Яхве — несвязанный с конкретными силами природы, т.е. бога вездесущего, но, в тоже время, неосязаемого, а, значит, и не очень опасного и страшного. За достаточно продолжительное время своего развития христианство подвергалось внутренним расколам под воздействием факторов «местного значения». Первым «ревизионистом» был германский иерарх Арий* (обратите внимание на харак-
терное имя). Кончилось всё это тем, что в 325 г. н.э. на Никейском соборе под председательством императора Константина Ария отлучили от Церкви, а его учение признали ересью. Но стремление безраздельно владеть душами (а, значит, имуществом, трудом и т.п.) людей не давало покоя светским и религиозным лидерам. Раскол христианства на православие* и католицизм* (средина Vв.н.э.), а позднее появление понятия «протестантизм»* (конец XVIв) – всё это свидетельства вмешательства светской составляющей в сферы духовные.
Как видно из вышеизложенного, христианство стало очень удобным рычагом для власть предержащих, получивших практически бесконтрольную власть над обществом, чего просто не могло быть при т.н. «языческих» постарийских традициях*.
Раздел 6 «Последствия»*
Подводя итог всему сказанному, попробуем сделать анализ воздействия христианского вероучения на потомков солнцепоклонников – Ариев, чтивших природу и предков, твёрдо соблюдавших светские законы и восхвалявших своих многочисленных Богов, но свято верящих в единого Бога – Творца мироздания.
Если говорить об обществе в целом, то с введением христианства произошла аморализация общества (покаялся и можешь грешить дальше); развитие института монашества навсегда лишает общество здоровых его членов; преследование инакомыслящих (в Средневековье – инквизиция и Крестовые походы) уносило жизни тысяч в большинстве своём талантливых и неординарных людей и привело к стагнации*, а то и к регрессу, общества на целые века; религиозная идеологизация общества привела к религиозным межконфессиональным войнам между католиками и православными (четвёртый Крестовый поход, «Ледовое» побоище, национально-освободительное движение в Украине и т.п.), между католиками и протестантами (Франция XVI в, Тридцатилетняя война в Европе XVII в, Северная Ирландия ХХ в и т.п.), в которых погибли сотни тысяч не в чем не повинных людей.
Оценивая нынешнее положение в обществе и мире, можно смело констатировать, что наплевательское отношение человечества к окружающей среде есть результат отказа от «языческого» поклонения Природе; что появление многочисленных тоталитарных сект во главе с лже-Мессиями есть последствия отказа от разумного политеизма, т.е. некой «демократии от религии»; что прогрессирующая клерикализация общества, выражающаяся в «повальной» религиозности населения и безумном, в ущерб коммунальному, строительстве церквей – причем без каких-либо благотворительных учреждений (и это в век освоения Космоса и колоссального технического прогресса) есть признак деградации цивилизации; что межконфессиональная борьба внутри православной церкви за власть над душами – а, значит, и за деньги — может и сегодня привести к большой крови на постсоветском пространстве (поведение РПЦ Московского Патриархата очень напоминает подзабытое понятие «пятая колонна» в бывших республиках СССР).
Мною приведены лишь некоторые, на мой взгляд самые заметные, примеры всё большего искажения морали общества, всё большего разделения народов и культур, всё большего отхода от арийской идеи единого Бога – Творца.
Так стоило ли напрочь отвергать верования предков? Так прав ли был император Великой Римской империи Константин?
КОММЕНТАРИИ
1. Существует расхожая версия, что верховным богом Египта был бог Солнца Амон-Ра. На самом деле поклонение Амону (бог Солнца т.н.Верхнего Египта) и Ра (бог Солнца т.н.Нижнего Египта) началось только за две тысячи лет до н.э., т.е с приходом в Египет гиксосов (арьев-хурритов).
2. Зевс (греч.), Юпитер (латин.), Таранис (кельт.)– боги-громовержцы. Явное влияние кельтской культурной традиции.
3. Молох (финикийск.), Оанес (шумер.), Элл (вавилон.), Ахурамазда (перс.)– боги Солнца-созидателя. Явное влияние древнеарийской культуры.
4. Вторжение гиксосовпроизошло по разным данным или в ХХIв. до н.э., или в XVIIв. до н.э.
5. Ксенофобия (греч.)– нелюбовь к пришельцам, чужакам.
6. Эхнатон– египетский фараон, попытавшийся ввести монотеизм в вида культа единого Бога-творца Атона. Отравлен жрецами в 1354 г до н.э.
7. В качестве примера можно привести запрет любой деятельности в субботу и т.п. (см. Библия, законы Моисея).
8. Га-Ноцтри (иврит)– назореянин. Есть два толкования этого прозвища: 1.из (уроженец) города Назорет или 2.приверженец учения секты «назореев».
9. Ересь учения Иисусасостояла в отходе от абсолютного монотеизма – единое верховное божество превратилось в Троицу. Существуют т.н. неапокрифические (не признанные официальной Церковью) Евангелия, в которых описывается жизнь Иисуса до крещения. Согласно этим Евангелиям, Иисус провёл много лет в Персии и Индии, изучая местные религиозные культы. Троица – это классический вариант персидско-индийской теологии (т.е арийской Тримурти).
10. Христиане, прежде всего, не признавали богоравности императора.
11. Патриции– аристократия Римской империи.
12. В Римской империи отсчет календаря вёлся от «основания Рима», т.е. с 753 г. до н.э.
13. Арий– германский епископ, попытавшийся соединить христианство с германским язычеством (культом Вотана-Одина). Преследовался римскими поборниками христианства не столько как враг Церкви, как враг самого Рима.
14. Отличия трёх основных течений в христианстве друг от друга состоят только во внешних атрибутах, а именно: католики считают верховным представителем Бога на Земле Папу Римскому; православные – Патриарха Константинопольского; протестанты считают, что у Бога не может быть официальных представителей.
15. У постарийских народов в устройстве общества функции светских и духовных властей были строго разделены.
16. Стагнация (латин.)– застой, прекращение поступательного развития общества.
17. Последствиями внедрения в сознание славян чуждой им по духу и содержанию религии можно считать практически полное забвение своих традиций и своей истории. Можно остановить на улице десяток первых попавшихся прохожих и убедиться, что они быстрее сориентируются в древней истории и традициях (прежде всего, праздниках) еврейского народа, изложенного в Библии, чем в истории и традициях собственного народа и страны!